|
Чудовища и мифические монстры в религии Древней Греции
|
|
|
|
С детства мы знаем о горгоне Медузе, злобных гарпиях, одноглазых циклопах. Воспринимая мифических монстров как детскую сказку, мы невольно упрощаем взгляд на древний эпос, отказываем ему в наличии сакральной составляющей, а ведь как раз через чудовищных тварей наиболее ярко очерчиваются мировоззренческие смыслы эллинской религии. Отдельные чудовища и демоны имеются даже в монотеистических верованиях, в политеистическом же формате персонажей опасных, уродливых и каверзных присутствует просто огромное количество. Попробуем разобраться хотя бы с частью из них.
|
|
|
|
Боги и черепахи
|
|
|
|
Генеалогическая картина происхождения пантеона Древней Греции сложна и запутана. Праотцом мироздания считается Хаос. Родившаяся от него Гея (Земля) произвела на свет целый выводок титанов и других существ. Затем титан Кронос и его сестра Рея родили главных олимпийских богов. Далее горы, леса, моря и реки начали стремительно заполняться разнообразными богами, божками и богоподобными сущностями: нимфами, музами, гигантами, демонами, тритонами, наядами, а кроме того, откровенными чудовищами: антропоморфными, звероподобными или химерическими, слепленными из нескольких существ.
|
|
|
|
Подобное разнообразие обеспечивала половая невоздержанность всего мифологического «зверинца». Персонажи эпического пантеона бесконечно меняли партнёров, не брезгуя совокуплениями с людьми, а также с приглянувшимися зверями и птицами. Кроме того, в приступе ревности или ярости любой из «небожителей» мог запросто заколдовать кого угодно, изуродовав, что называется, как Бог черепаху.
|
|
|
|
Любое из чудовищ, родившихся в результате этих странных, порой противоестественных соитий, выступало не просто вместилищем свирепости и силы, но и носителем набора сакральных кодов. В самом простом из вариантов эти глубинные смыслы соотносились с силами природы, неуправляемыми, непонятными и разрушительными. К ярким представителям подобных чудищ можно отнести Харибду, воплощение морских водоворотов, или Тифона.
|
|
|
|
Жуткий Тифон появился от связи первозданных богов: Тартара, повелителя бездны, и Геи. Мифы описывают его как крылатого исполина ростом до небес, с человеческим торсом и ногами в виде извивающихся змей. Над плечами гиганта возвышалась целая сотня змеиных голов, изрыгающих яд и пламя.
|
|
|
|
Однажды Тифон, желавший управлять всем миром, бросил вызов самому Зевсу. Битва разгорелась такая, что шатался Олимп, кипело море, стонала и тряслась земля, тревожа жителей Аида и Тартара. В конце концов верховный олимпиец поразил Тифона смертоносной молнией, а затем добил противника, обрушив на него гору.
|
|
|
|
Согласно легендам, убитый исполин был так могуч, что его тело, похороненное под землёй, до сих пор содрогается в конвульсиях и изрыгает пламя. С местом захоронения Тифона связывают вулканы Сицилии, в частности Этну, или вулканы острова Искья, словом, те места, где эллины могли ощущать пугающие землетрясения и наблюдать извержения.
|
|
Ярость кентавров
|
|
|
|
Конечно, сакральность персонажей греческого эпоса не ограничивалась попытками объяснить суть природных явлений. Жители Эллады пытались через легенды описать космогонию мира, отыскать своё место в нем, найти консенсус с высшими силами, очертить границы дозволенного и запретного.
|
|
|
|
Целые группы мифологических существ были призваны провести грань между животным и человеческим. В качестве примера можно назвать кентавров и сатиров.
|
|
|
|
Первый представлял из себя странный гибрид: верхняя часть тела с торсом, головой и руками была человеческой, нижняя, с крупом, хвостом и четырьмя копытами, — конской. Прародителем кентавров считался наследник царя Фессалии. Молодой человек, имевший примесь божественной крови от олимпийца Ареса и третьеразрядной богини Нефелы, начал проявлять сексуальный интерес к кобылицам одной из фессалийских областей и стал отцом целого табуна удивительных жеребят.
|
|
|
|
Кентавры слыли вместилищем мстительности, необузданной силы, грубой сексуальной энергии и выступали олицетворением противостояния человеческих начал с животными инстинктами.
|
|
|
|
Другим образцом синтеза животного и человеческого считаются козлоногие сатиры. Эти антропоморфные лесные божества составляли весёлую свиту бога виноделия Диониса, часто сопровождали богов скотоводства Пана и Фавна. Демоны плодородия, пьянства, распутства и всяческих каверз походили на невысоких жилистых людей, хотя имели поросшие шерстью козлиные ноги с копытцами, рожки и козлиные уши. В сказаниях эпоса сатиры ленивы, лукавы, невероятно похотливы, наглы и задиристы, постоянно преследуют нимф и прочих лесных полубогинь, всегда готовы соблазнить зашедших в чащу человеческих женщин. Сатиры совершенно неутомимы в любви, в бою, в винопитии и танцах, они постоянные участники оргий, большие мастера игры на свирелях и флейтах.
|
|
|
|
Судя по всему, козлоногие несли в себе сакральные символы плодородия, переплетённые с тотальной невоздержанностью и отсутствием этических рамок. Нет сомнений в том, что при переходе к христианству сатиры были переформатированы в подручных Сатаны: чертей и бесов.
|
|
И синий вол, исполненный очей…
|
|
|
|
Если попытаться взглянуть на ситуацию в общем, то главными вопросами любой религии несомненно выступает дилемма жизни и смерти, а также поиск верного пути. Не стал исключением и политеизм Греции.
|
|
|
|
Адский пёс Цербер — один из знаковых персонажей, напрямую связанных со смертью. Огромная трехголовая собака с гадюкой вместо хвоста была ребёнком Тифона и змееподобной Ехидны. Если Аид занимался потусторонним миром в целом, то Цербер ведал охраной конкретного входа в царство небытия. Свирепый страж не впускал живых в обитель теней и не выпускал тени в мир живущих. Вероятно, используя образ страшной собаки, создатели эллинистического эпоса пытались провести грань между светом и тьмой, подчеркнуть идею необратимости и неизбежности кончины.
|
|
|
|
Хотя некая свобода трактовки всё же имелась. Несколько раз Цербер не справился со своей работой: однажды он был усмирён Гераклом, однажды — очарован пением Орфея, однажды прельщён медовой лепёшкой, принесённой спутницей Энея.
|
|
|
|
Эта легенда даже породила обычай хоронить с покойником не только монетку для лодочника Харона, но и лепёшку для Цербера.
|
|
|
|
Другим выразителем концептуальных идей можно считать Минотавра, человека-быка с острова Крит. История появления монстра-людоеда с человеческим телом и бычьей головой опять-таки связана с божественными причудами. Царь Минос, правивший на Крите, не пожелал принести в жертву Посейдону чудесного белого быка. Бог обиделся и в отместку наслал безумие на жену Миноса Пасифаю. В приступе помутнения женщина вступила с этим самым быком в противоестественную связь и через девять месяцев родила кошмарное чудовище.
|
|
|
|
Пытаясь скрыть позор, Минос спрятал незаконного сына в специально построенном лабиринте, регулярно скармливая кровожадному созданию людей. Одним из источников кормёжки для монстра стали Афины, проигравшие Криту войну и ежегодно присылавшие дань: семь юношей и семь девушек. Пленники отправлялись в лабиринт на съедение к Минотавру, пока царевич Тесей не убил чудовище, а затем не выбрался из путаницы коридоров с помощью клубка нитей, переданного ему Ариадной.
|
|
|
|
Легенда буквально наполнена сакральными посылами: лабиринт, символизирующий жизнь, бык Минотавр в роли неизбежной смерти и человек, способный, благодаря силе духа и путеводной нити, победить хаос и выбраться к свету.
|
|
|
|
Даже детали мифа имеют глубинный смысл. Так число потенциальных жертв — семь, напрямую коррелирует с количеством дней недели, числом планет, известных грекам, числом пороков и добродетелей, перечисляемых греческими философами.
|
|
|
|
Но самой, пожалуй, показательной можно счесть легенду о Сфинксе. Ещё одно порождение Тифона, химерический монстр с телом льва, головой женщины, крыльями орла и хвостом быка, задаёт людям вопросы, как бы вводя их в смысловой лабиринт, и только найдя верный ответ, испытуемый может избежать гибели.
|
|
|
|
Скорее всего, история о Сфинксе родилась в Египте более 4000 лет назад, позже была заимствована греками и вставлена в мифологию конгломерата городов-государств. Однако даже самый отъявленный скептик не сможет не увидеть явных параллелей между «примитивной» языческой сказкой и откровениями ветхозаветного пророка Иезекииля. Уж слишком греческий Сфинкс перекликается с четырьмя мистическими животными из Библии.
|
|
|
|
Источник: издание Загадки истории №10, март 2023 года
|
