|
Демонология Средней Азии
|
|
|
|
Многим народам Средней Азии и Казахстана было свойственно отвлеченное представление о духах. Так, у таджиков не было в языке и специального обобщающего термина для этого понятия. Обычно употреблялись частные названия отдельных наиболее известных персонажей таджикской демонологии.
|
|
|
|
В тех случаях, когда хотели сказать о духах вообще, прибегали к иносказательным выражениям. Нередко употребляли слова «чиз» — «вещь, нечто», «зиен» - «вред», «бала» — «несчастье». Замена этими словами названий духов вызывалась нежеланием «привлекать к себе их внимание. Табу на имена духов и богов существовало и у других народов.
|
|
|
Состав пандемониума у народов Средней Азии и Казахстана более или менее однороден. У всех бытуют представления о джиннах, пери, дэвах и албасты. Духи делились на три категории:
|
|
|
|
«Чистые», обитающие в мазарах, то есть духи умерших святых. Такой дух назывался либо именем святого, либо нередко употреблявшимся в таком случае словом «мазар». Согласно верованиям, «чистые» духи имели человеческое происхождение и восходили к культу предков, иногда — героев.
|
|
Албасты, джинны (аджины), дэв.
|
|
Пери
|
|
|
|
Албасты
|
|
|
|
Албасты являлись в образе многогрудой женщины, или женщины с длинными обвисшими грудями, с длинными косами, которые она расчесывает, сидя где-нибудь под деревом, чаще всего — под орехом. Поэтому орех считается плохим деревом, под которым опасно долго находиться и особенно засыпать.
|
|
|
|
По поверью, албасты делают женщин бесплодными, «связывая» их детородные органы. Для освобождения от чар женщина должна перейти через реку. Примечательно, что переход через текущую воду у многих народов считается средством освободиться от любого магического «связывания».
|
|
|
|
Албасты насылали болезни. При этом в большинстве случаев под причинами болезней понимались вполне конкретные действия духов. Считают, например, что албасты ударяют человека своей «пятерней», отчего тело его покрывается синяками — следами его пальцев. В Самарканде говорили, что духи касаются человека рукой.
|
|
|
|
Широко известна легенда о встрече албасты с царем Соломоном (Сулейманом), в мусульманском мире считающимся также царем демонов и духов. В одном из вариантов легенды рассказывается, что албасты велят сделать свое изображение, обещая не вредить тому, кто носит его при себе. Таким образом, амулет, призванный защищать от албасты, употреблялся по принципу, прямо противоположному: изображение духа носили при себе.
|
|
|
|
Обычай ношения идолов в качестве оберегов засвидетельствован но всей Средней Азии. В Бухаре в X веке, уже после введения там ислама, ежегодно проводились ярмарки, на которых продавались идолы, и всякий, кто потерял своего идола или хотел заменить обветшалого, покупал там себе нового. Идолов вытачивали также на дверях замков в качестве оберегов.
|
|
|
|
Джинны
|
|
|
|
Представление о джиннах, или аджинах, было различно. Узбеки Хорезма представляли этих демонов как что-то очень мелкое — вроде мошек. У таджиков аджины рисуются в виде чего-то волосатого, например кошки или мехового бурдюка.
|
|
|
|
В отличие от исламского понимания джинна, как происходящего от «чистого огня» таджики представляли его существом нечистым, выбирающим себе грязные места: кучи навоза, разрушенные дома, заброшенные мельницы. Примечательно, что аджины, желая наказать человека, могли всего лишь дотронуться до него своими волосами.
|
|
|
|
В некоторых районах существует поверье, согласно которому девочкам вечером не позволяли играть в куклы. Причиной запрета было опасение привлечь демонов: таджики боялись, что соберутся аджины и, думая, что куклы из их породы, заберут их и унесут. В этой связи любопытно, что кукол, которых изготавливали при казахском камлании и потом выбрасывали в степь, делали для того, чтобы духи приняли их за «своих сестер».
|
|
|
|
Дэвы
|
|
|
|
Демоны — дэвы (дивы) были одной из центральных фигур демонологии. Дэвы представляются великанами, покрытыми шерстью, с острыми когтями на руках и ногах, с ужасными лицами. Дэвы живут в своих логовищах, называемых дэвлох, в диких, труднодоступных местах, или внутри гор, на дне озер, в недрах земли. Там они стерегут сокровища земли - драгоценные металлы и камни; славятся ювелирным искусством.
|
|
|
|
Обвалы в горах и землетрясения объяснялись работой дэвов в своих мастерских или тем, что "дэв бушует". Дэвы ненавидят людей, убивают их или держат в темницах в своих жилищах и пожирают каждый день по два человека. Они бесчувственны к мольбам пленников и на заклятия именем бога отвечают богохульствами.
|
|
|
|
Легендарные иранские цари и богатыри выступают как дэвоборцы; в "Яштах" Ардвисура Анахита дарует победу и власть над дэвами Йиме, Кай Кавусу и другим героям. Главным дэвоборецем в древнеперсидской мифологии являлся Рустам. Согласно дошедшему до нас фрагменту раннего согдийского сочинения пятого века, Рустам осадил дэвов в их городе, и те, решив погибнуть или избавиться от позора, пошли на вылазку.
|
|
|
|
"Многие взобравшиеся на колесницы, многие на слонах, многие на свиньях, многие на лисицах, многие на собаках, многие на змеях и ящерицах, многие пешком, многие шли летая, как коршуны, а также многие шли перевернутыми вниз головой и ногами кверху. Они подняли дождь, снег, град и сильный гром; они издавали вопли; испускали огонь, пламя и дым".
|
|
|
|
Но Рустам одолел дэвов.
|
|
|
|
Царская книга персидского поэта Фирдоуси "Шах-намэ" изобилует сюжетами борьбы с дэвами: сын первого царя Каюмарса Сиямак погибает от руки черного дэва, но его сын Хушанг вместе с дедом убивает черного дэва и восстанавливает уничтоженное им царство добра.
|
|
|
|
Царь Ирана Кай Кавус, желая уничтожить злых духов, отправляется в поход против царства дэвов Мазендерана, и, ослепленный их колдовством, попадает с дружиной в плен к белому дэву.
|
|
|
|
Кай Кавус призывает на помощь Рустама, и тот побеждает шаха Мазендерана дэва Аршанга, а затем убивает белого дэва, освобождает царя и возвращает ему зрение снадобьем из печени дэва. Как мифологический персонаж дэвы наиболее распространены среди узбекских и таджикских народов, а у других народностей они чаще выступают как сказочные образы, хотя и сохраняют мифологические черты.
|
|
|
|
Пери
|
|
|
|
Пери — это духи-любовники. Как правило, дух пари, влюбившийся в человека, был другого пола. Но иногда он избирал себе человека того же пола, тогда их отношения ограничивались дружбой. Таджики верили, что от этих союзов могут родиться дети, чаще воображаемые. Существовало поверье, что если у женщины-пари рождаются от человека дети, то его жена будет бесплодна.
|
|
|
|
В более поздних представлениях пери — прекрасные сверхъестественные существа, появляющиеся в образе женщины. Пери оказывают помощь своим земным избранникам. Посланцами и исполнителями их воли являются подчиняющиеся пери волшебные звери и птицы. Появление самих пери сопровождается необыкновенным ароматом и благоуханием.
|
|
|
|
Пери — весьма могущественные существа, способные вступить в схватку и победить злых демонов и джиннов. Падающие с небес звёзды являются признаком такой битвы. Пери — непременные участницы действа в мифах и сказках народов Ирана и Средней Азии: персов, афганцев, таджиков, узбеков, белуджей и др., где играют роль фей западноевропейской культурной традиции.
|
|
|
|
Источник
|
