Особое значение имеют аллегории и символика, которая приближается к мистицизму
В истории человечества между культурой, религией, мифологией и наукой всегда существовала тесная связь. В связи с этим особое значение имеют аллегории и символика, которая приближается к мистицизму. В античных философских школах и мистериях всегда чувствовался примат языческих традиций, откуда исходил и мистицизм. Однако мистицизм для нас не является неким иррациональным символом, так как имеет более глубокий смысл и значение, которое, в основном, носит характер аллегории. Принимая это во внимание, сам анализ мистицизма представляет собой рациональный процесс. Философско-религиозная идея лежит в основе легенды о Святом Граале, легенды о котором, в течение многих столетий, передавались из поколения в поколение. Мы не являемся догматиками, так как считаем, что традиционализм — это проклятие современной философии, и по этой причине предлагаем несколько версий интерпретации данного материала.
Святой Грааль, который, по преданию, обладал неимоверной силой, до наших дней остается тайной покрытой мраком. Остается необъяснимым, чем он является в реальности. В связи с этим существуют различные версии. Согласно одной из них, Грааль — это реликвия с золотым изображением Ноева Ковчега, согласно другой — Грааль является драгоценным камнем. Впоследствии Грааль символично отождествляли с таинством знаний, которого были достойны лишь избранные. Однако самое распространенное мнение гласит, что Грааль — это золотая чаша с Тайной вечери, которая содержит кровь распятого Христа. Согласно легенде, во время сражения архангел Михаил своим огненным копьем из короны архангела Люцифера, выбил камень зеленого цвета, lapis ex coelis. Впоследствии из этого камня изготовили чашу, из которой во время тайной вечери Христос пил вино [*]. Согласно легенде, после распятия, тело Христа было передано двум людям на сохранение. Это были Никодим и Иосиф Аримафейский, о которых в Евангелии существует только краткое сообщение. Ни один из них не был учеником Христа. Иосиф был инициированным. Английский исследователь А. Уайт даже называет его «первым епископом христианства» [1]
Вечные символы Святого Грааля — чашу, наполненную кровью распятого Христа, а также копье с наконечника которого стекла кровь — Иосиф Аримафейский забрал с собой в Гластонберри, где заранее было подготовлено место для строительства церкви. Таким образом, по легенде, было основано Гластонберрийское аббатство [**].
Согласно другой версии о транспортировке Грааля, чашу, которую Иосиф Аримафейский наполнил кровью распятого Христа, Мария Магдалина привезла на юг Франции, где впоследствии, возник целый цикл сказаний и романов.
Исследователи всегда интересовались истоками возникновения этих легенд.
Большая их часть полагает, что в основе этих легенд лежит христианский апокриф. Однако некоторые считают, что местные истоки этих легенд берут свое начало в мифологии древних кельтов. Языческие корни легенд о Граале связаны с древним индоевропейским мифом о магическом сосуде как символе жизни и возрождения. Позднее же эта легенда обрела новый смысл и приняла христианский оттенок.
Самим ранним вариантом из рассказов о Святом Граале является «Conte de Graal» опубликованный приблизительно в 1180 г. известным поэтом и трубадуром Кретьеном де Труа. Рассказ остался незаконченным. Его герой, рыцарь Персиваль, из Уэльса. Его литературный образ основан на древней валийской саге о великане по имени Придер, и на рассказах, в которых часто говорится о магической чаше [***]. Герои валлийского эпоса, в свою очередь, возникли из более древних кельтских героев. Например, король Лир «родился от Леры, от окутанного тайной народа Туату де Данана (племена богини Дану)». Согласно мифу, ее народ откуда-то с севера привез магические вещи: копье и непобедимый меч, которые позднее, в легендах о короле Артуре, трансформировались в Святой Грааль, копье Лонгина, которым ранили Христа, и меч Эскалибур [****].
Здесь же следует отметить, что в то время господствовало мнение о том, что истинным и приемлемым являлось только то, о чем писали древние авторы. Поэтому история, которая не опиралась на древние предания, не заслуживала должного внимания. Нужно было обратить внимание и на тот факт, что автору приходилось осторожно подходить к выбору темы для романа или поэмы, поскольку языческий сюжет мог вызвать гнев со стороны церкви. Именно по этой причине Кретьен де Труа доказывал, что его рассказ основывался на тех данных, которые нашел в книге графа Филиппа Фландрского [2]. К сожалению, отрицать или доказать этот факт мы не можем. О том как мог Грааль попасть в Британию рассказывает Робер де Брон в своей поэме «Иосиф из Аримафеи», которая, предположительно, написана в 1200 году.
Так же как и Кретьен де Труа, де Брон опирается на старые источники, в которых говорится о том как Христос вызвал к себе Иосифа и дал ему Грааль — чашу тайной вечери. Иосиф, вместе со своей сестрой и зятем, оставил Палестину и поселился в какой то стране «вдали от Запада», где они проповедовали христианство. Таким образом, он однозначно связывает Грааль с христианской традицией.
Примерно в те же годы, когда де Борн писал свою поэму, Вольфрам фон Эшенбах сочинял поэму «Парцифаль» — собственную версию незаконченной поэмы Кретьена де Труа. Как и другие авторы, Эшенбах также отмечает, что использовал древние источники и опирается на одного провансальского трубадура, который свой рассказ написал на арабском языке и жил в испанском городе Толедо [3]. В своей поэме Эшенбах доказывал, что Грааль защищал рыцарский орден Templaisen [*****], под влиянием которого находился монашеский орден цистерцианцев. Почетным и влиятельным членом этого ордена должен был быть автор самого известного произведения о Граале «Queste del saint Graal». Герой романа, честнейший рыцарь Галахад, после ряда геройских подвигов становится владельцем и защитником Святого Грааля. Он доставляет Грааль в центр язычества, город Саррас, который Иосиф Аримафейский обратил в христианство. Там Галахад умирает. После его смерти жители города становятся свидетелями чуда: опустившаяся с небес рука Галахада уносит Грааль к горным вершинам. Этот роман относится к началу XIII века и метафорически рассказывает о том, что Грааль для людей является недосягаемым и невидимым.
Из цикла произведений о Граале также следует отметить анонимный роман «Перлесваус». Главный герой романа Персеваль находит Грааль и в его центре видит сначала «лицо ребенка», затем — коронованного короля, который прибит к кресту. В дальнейшем, в процессе хождения мессии, Грааль превращается в 5 разных лиц, о которых имеют право говорить только те, которых признает бог.
Одним из них является король Артур, который видит все пять перевоплощений. Последний из них — таинственный кубок. Персеваль является преемником башни Грааля. Его правнуком, а также членом семьи Грааля является Лоэнгрин, чем объясняется его мистическое происхождение. В тоже время, он является внуком Годфруа Булонского [******]. В «Парцифале» Эшенбаха Грааль — это камень. Вспомним что написано в Евангелии «камень, к которому небрежно отнеслись строители, является фундаментом собора Сионской горы, он сам Иисус». Известно, что из всех дошедших до нас религиозно-философских символов, самым таинственным считался камень.
Христос, гора, камень являются синонимами Сатурна, преклонение перед которым было связано с его символом-камнем [*******]. Исходя из этого, внутренняя природа Сатурна синонимизирована с той душевной скалой, на которой был заложен фундамент храма солнца. Английский исследователь Годфри Хингс в своей работе «Кельтские друиды» пишет, что первым объектом идолопоклонства был необработанный камень, положенный на землю, как символ возникновения природы и творческих сил [4]. Осколки этого камня, в последующем, были разбросаны по всей земле и его гигантские каменные монументы в виде пирамид, усыпальниц и менгиров отождествлены с таинством астрономических знаний древнего мира.
В первых версиях романов о Граале часто применяли разные названия для одних и тех же символов: Sant Graal, San Graal, Sangraal. Существует мнение английских исследователей М. Банджента, Р. Лея и Г. Линкольна о том, что, если правильно разделить это слово, получится уже не "SanGraal”, а "Sang Raal”, или "Sang Real”, что на современном языке означает не что иное, как "Sang Royal” — «королевская кровь», и под королевской кровью эти авторы подразумевают франкскую династию Меровингов [5].
Они также ссылаются на поэму Вольфрама фон Эшенбаха «Вилехлам», которая создана в честь меровингского начальника из маленького княжества возле Пиреней — Гилема де Желона… Эшенбах прямо подчеркивает, что Гилем де Желон — член семьи Грааля. Впервые и только один раз в созданных на тему Грааля произведениях названа вполне определенная историческая личность. Быть защитником Грааля считалось наивысшим достижением на земле. Это превосходило все, что только мог пожелать человек. В XII-XIII веках хранителем Грааля считался самый сильный и влиятельный орден тамплиеров.
После разгрома ордена тамплиеров легенды о Граале обрели народный характер. Однако призраки реликвии невидимо озаряли многие явления средневековья. Чешские табориты шли на войну с знаменами, на которых был изображен Грааль. Не затерялись и тайные знания гностиков и тамплиеров, продолжая жить в лице многочисленных таинственных орденов и организаций, которыми полна история XII-XIX веков. В начале нашего века в Германии возникло оккультное общество «Туле». Это, фактически, была национал-социалистическая мистическая организация, которая вновь выдвинула на передний план вопрос о Святом Граале.
Исследование Грааля возглавил некий Отто Ран, один из основоположников нордической теории. В 1930 году он посетил развалины Монсегюра, после чего издал книгу «Крестовый поход против Грааля». В своей книге он называет Грааль «кубком Нибелунгов». В 1937 году, после второй поездки в Лангедок, Ран бесследно исчез. В июне 1943 года из Германии в Монсегюр отправилась большая экспедиция, которая вела работы в монсегюрских пещерах до весны 1944 года. Несмотря на то, что они ничего не нашли, они хорошо изучили сложную систему подземных проходов Монсегюра и выразили надежду, что Грааль мог быть спрятан там. Однако нужно принять во внимание то, что в средневековой Европе таких тайных лабиринтов было великое множество и монсегюрское подземелье не было самым совершенным среди них.
Легенда о Святом Граале в грузинской литературе получила своеобразное отражение. Если европейская литература XI-XV веков заполнена этой темой, то в грузинской она появляется только в XX веке, в связи с возрождением в XIX-XX веках темы Грааля в европейской литературе. По мнению Акакия Бакрадзе, тема Грааля в древнегрузинской литературе существовала и раньше, однако не изучена на должном уровне. Он прямо пишет: «Хочу, чтобы читатель обратил внимание на одну необъяснимую и странную вещь: плащаница Христа и Грааль неотделимы» [6].
Немецкий ученый Герман фон Скерст в своей книге «Храмы Грааля на Кавказе: Прахристианство в Армении и Грузии» (Der Gralstempel im Kaukasus. Urchristentum in Armenien und Georgien), доказывает, что на Кавказе храмы Грааля существовали. В частности, когда он анализирует легенду строительства Светицховели, то говорит, что, когда на Голгофе из ран Спасителя стекала кровь, произошло мистическое единение Христа с землей. После этого эфирное и астральное тело Иисуса и его икона «Я» многосторонне и во множестве существует в духовном мире» [7]. Все это встречается у Св. Августина, Фомы Аквинского, Франциска Ассизского и др. Скерсет считает, что и у Св. Нино так же, потому что, так как Светицховели по решению Св. Нино построили на том месте, где захоронили плащаницу Христа, то Светицховели является храмом Грааля [8].
Этот вывод нам не кажется необоснованным, и, если мы с этим согласимся, то тогда можно сказать, что поэтами Святого Грааля являются Ш. Руставели, Д. Гурамишвили, Н. Бараташвили, Илья Чавчавадзе, Важа Пшавела, Галактион Табидзе. Не случайно, что в романе Гр. Робакидзе «Хранители Грааля» среди хранителей духовных ценностей выведены (разумеется, с измененным именем) Паоло Ияшвили, Тициан Табидзе, Котэ Марджанишвили, Шалва Дадиани и др. Между прочим, Скерст ссылается и на этот роман. Следы Грааля он ищет и в дохристианской эпохе. В частности в мифе об Аргонавтах и Прометее (Амирани). Совершенно своеобразную интерпретацию мифа о Золотом Руне дает и Р. Штайнер.
Золотое Руно — символ верховенства и возвышенности. Человек (Ясон) стремится к всевышнему (т.е. к Золотому Руну). Дойти до него он может только с помощью разума и мудрости. Но Ясон смог завладеть Золотым Руном только с помощью Медеи. Значит, Медея — это мудрость, разум, логос. Но общение с всевышним не обходится без жертв. Для достижения цели должна быть пожертвована часть разума и мудрости. Такой жертвой стал брат Медеи, Апсирт (т.е. часть логоса).
В конце мы еще раз хотим подчеркнуть, что поиск Святого Грааля для христиан — это вечный поиск истины, поиск собственного «Я». Это обожествленное знание, предназначенное только для избранных и которое передается от одного поколения к другому с помощью символов и аллегорий.
Примечания
* Спорили даже о том, был ли Святой Грааль тарелкой или сосудом для питья. Однако он всегда изображался как чаша большого размера и невиданной красоты.
** Эти реликвии были размешены в старой церкви Гластонберри, которая была уничтожена пожаром, однако реликвии не сгорели, а исчезли без следа.
*** Существующие саги о Придере занесены в сборник древних валийских устных преданий «Мабиногион».
**** Король Артур и его Круглый Стол великолепно описаны в поэме Теннисона «Смерть Артура».
***** В этом искаженном немецком названии подразумевается знаменитый орден тамплиеров.
****** Личность Лоэнгрина интересно интерпретирована Рихардом Вагнером в опере «Лоэнгрин». Лоэнгрин Вагнера приходит к людям, чтобы люди любили его таким, какой он есть. Он ставит условия людям, среди которых собирается жить: никогда не спрашивать, кто он и откуда пришел, потому что нарушение этого условия может оказаться роковым для того, кто это сделает. Вагнеру также принадлежат оперы «Кольцо Нибелунгов» и «Парсифаль», который стал для него своеобразным реквиемом.
******* Сатурну предсказали, что один из его сыновей свергнет его, поэтому он глотал их сразу после рождения. Тогда его жена Рея для спасения своего шестого сына, Юпитера, подменила младенца камнем, завернутым в пеленки. Сатурн не заметил подмены и проглотил камень. Этот камень позднее был помещен в дельфийском святилище и на нём была надпись: «Познай самого себя».
При использовании материалов с сайта активная ссылка на него обязательна
