|
Сын по имени Солнце
|
|
|
|
Далекие наши предки искони поклонялись Солнцу. Однако солнцепоклонниками в языческом смысле они не были никогда. Называть их так было бы не более правомерно, чем, скажем, именовать (прости Господи!) «доскопоклонником» православного христианина, почитающего святые иконы. Потому что стоящий на коленях перед иконой кланяется не доскам, а образу Божию, запечатленному на них. Так и говорится: «поклонюсь образам»...
|
|
|
|
Точно так же Солнце почиталось предками русов образом Сына Бога Всевышнего. Именно образом – а не то что Солнце – это будто бы Он Сам и есть! Выдающийся писатель-мистик Даниил Андреев именно в этом смысле называл Солнце «Живой Иконой».
|
|
|
|
Свет с севера Почему же предки русов, о которых древние греки сохранили воспоминание как о гипербореях, почитали Солнце образом Сына Божьего? Древние русы поклонялись Всевышнему как Триглаву, то есть Единому в Трех Лицах: Отцу (Его именовали Есь – Сущий), Сыну (Его называли Туисто – Двойной) и Духу (Он име новался Рус, и до сего времени сохранилось слово «парус», имеющее диалектный синоним «подух»).
|
|
|
|
Пророчество о том, что Всевышний однажды пошлет Сына своего на землю, чтобы спасти мир от зла, очень древнее. Оно изложено в той или иной форме в священных текстах древних традиций самых разных народов. Примером служат Веды, зороастрийская Авеста, кельтский и хеттский эпос и другие произведения, более древние, чем Ветхий Завет. О Сыне Бога – Спасителе – упоминает и традиция американских индейцев. Предания самых различных народов называют в качестве своего истока северных предков. «Люди северной земли»; «белые боги, живущие во льдах», «при шед шие оттуда, где один день длится целый год»; «оби та тели Подсолнечного Царства»; «жители Беловодья» – так называют разные племена своих учителей, от которых их предание ведет традицию.
|
|
|
|
Все больше историков полагают сейчас, что расселение народов шло с севера на юг. В глубокой древности север не представлял собой полюс холода. В определенный момент он сделался таким в результате некоего катаклизма. Вероятно, то было смещение полюсов планеты или (и) изменение картины теплых и холодных течений в Мировом океане. Так или иначе, с севера начал распространяться ледник. И древний народ, живший на некогда благословенной земле, спасаясь от похолодания, расселился по разным континентам. Его посвященные, по всей видимости, и были учителями всех существующих теперь древних традиций. И эти посвященные предрекали пришествие в сей мир Сына Бога. Античные хроники называют обитателей севера гипербореями. Страну, где жили гипербореи, – Арктидой. Согласно кельтскому эпосу, в столице Арктиды хранилась чаша с напитком бессмертия (прообраз святого Грааля). И город этот скандинавы называли Туле (Тиу-лен, то есть земля Туисто, Сына Бога). Древние русы именовали Арктиду «Подсолнечная Земля», или «Царство Света» или «Световит» (место, где постоянно пребывает (витает) Свет). И так же именовали царя этой земли, который наделялся божественным достоинством. Русы также называли Арктиду «Земля Белых Вод», потому что Ледовитый океан из-за ледяной крошки казался белым. Индусы называли землю, прилегающую к полюсу, где полгода длится день, а полгода ночь, Шведатвипа, то есть «Белая земля».
|
|
|
|
Обычай воспринимать Солнце символом грядущего в мир Сына Бога сложился еще в Арктиде. О Сыне Бога было предсказано, что Он умрет и воскреснет - и таким образом смертью победит смерть. Поведение Солнца в небе в полярных областях было очень наглядным символом. Вот и христианская Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего равноденствия, но никак не ранее. Причем обязательно после равноденствия должна взойти полная луна.
|
|
|
|
Необходимость такой зависимости праздника от дня равноденствия озадачивает. Ведь в средних широтах день, когда свет и тьма уравновешивают друг друга, ничем особенным не отличается от остальных весенних дней. Другое дело – в полярной области. Солнце там, как известно, исчезает, умирает на долгую полярную ночь. А потом, когда мрак стоял уже так долго, что могло показаться: мир навсегда погрузился во тьму, Солнце появлялось, воскресало. У разных народов, сохранивших древний строй до настоящего времени, наличествует обычай вечером просить Солнце опять взойти на следующий день. Едва ли он мог сложиться там, где сутки длятся 24 часа, где обязательность возвращения Солнца слишком очевидна. Ясно, что такой обычай – реликт очень давнего прошлого, воспроизведение действий предков, которые жили в высоких широтах и реально каждый год переживали долгую Тьму, навевающую мысль, что Свет может и не вернуться… Две природы Как наиболее наглядный образ Сына Божьего, Солнце утвердилось еще вот почему. О Сыне предсказывалось: Он будет Туисто – Двойной, то есть будет сочетать в Себе две природы – Божественную и человеческую, невидимую и видимую. Таково и Солнце. На этом примере учили и богословы первых веков христианства. Сомневающиеся в двойной Богочеловеческой природе Иисуса Христа говорили, что ничего подобного не бывает. Учителя христианские так отвечали им: «А как же бывает, что Солнце никто и никогда не видел?» На это учителям, конечно же, возражали: «Все видели Солнце, и я сейчас вижу!» Тогда-то богословы и говорили: «Нет, ты видишь только сияние Солнца! Внутреннее же – само Солнце – скрыто, и оно может быть увидено лишь духовными очами, взором ума». О грядущем Сыне Бога северная традиция говорила, что Он – Туисто, Двойной не только по причине, что Он будет иметь две нераздельные и неслиянные природы, а также и потому, что ему будет суждено прийти в этот мир дважды. Первый раз - дабы принести Себя в жертву ради спасения мира. И второй раз – во Славе и в Силах. И в этом случае Солнце полярной области представляет собой идеальный наглядный образ. Ведь после полярной ночи оно показывается над горизонтом дважды. Сначала как слабый проблеск и потом вновь уходит. Однако это появление его рождает твердую надежду. И тьма, вновь сгустившаяся, уже не кажется такой страшной. Ибо самое жало ее – страх, что Солнце не появится никогда, – уже отсутствует. А потом происходит и второе триумфальное появление Солнца, когда оно восходит над горизонтом высоко и уже больше не исчезает ни днем, ни ночью.
|
|
|
|
Неудивительно, что и ночи на праздник Воскресения Господня всегда бывают светлыми. Это потому, что его отмечают во время или сразу после первого весеннего полнолуния. Полнолуние издревле считалось символом светоносной тьмы или животворящей смерти (например, в текстах коптского христианства). Спаситель наш умер и воскрес, смертию смерть поправ. То есть не умри Он – не видели бы мы и чуда Воскресения, торжества над смертью. Так бы и казалось, что жизнь завершается безвыходным тупиком, и дальше ничего нет, и никто оттуда не возвращался, а разлука с умершими – навеки. Но Он – возвратился, чтобы сказать: «В Доме Отца Моего обителей много». Смерть (тьма) стала у Него свидетельницей о Жизни (свете). Образ «солнца полуночного» – один из глубоких образов эзотерического христианства. Образ этот созвучен с известной евангельской фразой: «И Свет во тьме светит, и тьма не объяла его». Путь, возводящий туда, где смерть лишена жала своего, то есть представления о безысходности смерти, именовался у гностиков «Лунной дорогой» (у руссов – «Трояновой тропой»). Празднование христианской Пасхи попадает на «дни лунной дорожки», как это называют астрологи».
|
|
|
|
Встречи в святую ночь Лунная дорога – древний символ пути, на котором осознается тщета смерти. И неслучайно у Булгакова прозревший Понтий Пилат восходит на небо по лучу от полной луны, словно по мосту, соединяющему миры. Когда есть этот мост, возможна связь между миром живущих и миром загробным, становится возможны встречи живых и умерших. Все радуются светлому празднику. И умершие вслед за живыми приходят в храм похристосоваться. Бытует поверье, что если спрятаться в храме после того, как все уйдут на крестный ход, то можно подсмотреть за умершими... Но стоит ли тревожить их? Куда как достойнее пригласить своих умерших близких на встречу. Лучшего места, чем территория сновидения, не сыскать. И лучшего времени для такой встречи, чем ночь на Светлое Христово воскресенье, не бывает. Ибо в это время на всей земле нет никакого зла. И нет необходимости в жесткой преграде между мирами. Завеса становится прозрачной. Светлыми, прозрачными становятся сны.
|
|
|
|
Помолившись перед сном, попросите Иисуса Христа разрешить увидеться во сне с вашими дорогими умершими. Напишите на листке бумаги имя того человека, с кем бы вы хотели встретиться, и положите записку под подушку. Все эти действия надо делать спокойно, сосредоточенно, не торопясь. Ваше душевное состояние должно быть ровным и умиротворенным. Не следует «горячо желать» задуманного. Позвольте встрече состояться. Или не состояться… Положитесь на Бога - Всевышнему виднее.
|
|
|
|
Бывает, что не только состоится чудесная встреча, но и откроется для сновидца его будущее. Ведь души умерших видят будущее столь же ясно, как мы – настоящее. Встречу между вами и дорогим усопшим можно уподобить тому, как если бы рядом со спящим человеком сидел бодрствующий и между ними установилась связь. То есть они могли бы беседовать друг с другом, находясь каждый в своем мире. Как если бы из одного мира в другой лег мост... Мудрецы древности утверждали: для одолеваемых страстями и грехом что жизнь, что смерть, в сущности, сон. Но наступит время, когда среди спящих родится свободный от греха и страстей Бодрствующий. Он-то и победит смерть. Пророчество сбылось. Рожденного Девою именуют теперь Христос, что означает Спаситель. В кельтских предсказаниях, где говорится о пришествии Победителя смерти, Он называется «Мост». А в древнерусских – «Сын Божий по имени Солнце»…
|
|
|
|
Лада ВИОЛЬЕВА
|
|
|
|
Тайная Власть 7,2009
|
