21.12.2019. - Почему мы верим в сверхъестественное

Почему мы верим в сверхъестественное

Вопреки фактам, логике и здравому смыслу люди во всем мире верят в невероятное и сверхъестественное. Многие убеждены, что способны нарушить известные законы физики, творить чудеса, лечить больных силой мысли и наложением рук. Но если всевозможные “чудеса” на самом деле плод нашего воображения, почему миллионы людей по всему миру убеждены в их существовании? Неужели все они заблуждаются? Первым ответил на этот вопрос в 1890 году британский антрополог и религиовед Джеймс Фрэзер. В своем 12-томном труде “Золотая ветвь” (The Golden Bough) ученый систематизировал материал по первобытной магии, тотемизму, мифологии, табу, религиозным верованиям и др. Опираясь на внушительный объем сравнительно-исторических данных Фрэзер вывел принципы магического мышления, которые стоят за нашей склонностью к вере в сверхъестественное.

Антропологи и религиоведы хорошо знакомы с многочисленными культами и обычаями народов древности. Однако наиболее интересным является не само наличие культов и религиозных верований, а то, как они распространялись и почему возникали в разных частях света. Распространение мифов, магических и религиозных практик во многих случаях происходило благодаря взаимодействию между людьми и заимствованиями обычаев одних народов от другого. Но науке известно большое количество культов и обычаев, которые возникали в разных частях света среди народов, которые никак не взаимодействовали друг с другом. Это говорит о том, что мышление человека, особенно под влиянием схожих обстоятельств, работает схожим образом. Даже несмотря на то, что обычаи и ритуалы у разных народов сильно отличаются друг от друга.

Одним из наглядных примеров того, как формируются и развиваются религиозные и магические практики является культ карго (от англ. cargo — груз). Этим термином называют группу религиозных движений в Меланезии. Появление первых карго-культов исследователи зафиксировали в конце XIX начале ХХ веков. Однако классические карго-культы получили широкое распространение в годы Второй мировой войны и после ее окончания. Причиной послужила Тихоокеанская кампания США против Японии, в ходе которой огромное количество оружия, одежды, консерв и других не менее полезных вещей для поддержки американских военных было доставлено на острова. Островитяне оказались довольно гостеприимны и охотно помогали военным. Наблюдая за действиями солдат, моряков и летчиков во время доставки грузов, островитяне решили, что именно эти действия являются причиной появления полезных вещей. После окончания Второй мировой войны военные покинули острова и доставка грузов была приостановлена.

Каково же было удивление общественности, когда жители островов начали в точности имитировать действия военных: они прикладывали к ушам половинки кокоса, сидя в деревянных конструкциях, сильно напоминающих диспетчерские будки. Из дерева также были возведены взлетно-посадочные полосы. В ожидании прибытия самолета или корабля, островитяне зажигали факелы, имитируя сигналы посадки и свет от маяка. Впоследствии оказалось, что приверженцы карго-культа верили, что иностранцы имели особую духовную связь со своими предками, которые даровали им всевозможные богатства. В общем и целом, карго-культ наглядно иллюстрирует принципы работы магического мышления, которое свойственно представителям нашего вида.

Вооружившись масштабным объемом данных, Джеймс Фрэзер вывел принципы, на которых основывается магическое мышление — два закона симпатической магии. Симпатическая магия — это форма колдовства, согласно которой все предметы, схожие по внешнему виду, либо побывавшие в контакте друг с другом, образуют прочную магическую связь. Фрэзер назвал первый принцип законом подобия или имитации. Звучит знакомо, не так ли? Основа карго-культа, как и магии вуду берет свое начало именно из этого принципа симпатической магии — подобное необходимо вызывать подобным. Хотите навредить человеку? Сделайте куклу вуду, проткните ее иголками и человек умрет. Хотите, чтобы на ваш остров доставили одежду, припасы и палатки — имитируйте действия военных и будет вам счастье. Неудивительно, что закон подобия прочно обосновался в современной культуре. Одним из наиболее ярких примеров служит знаменитое произведение Оскара Уайльда “Портрет Дориана Грэя”, в котором вместо героя стареет подобный ему его же портрет.

Главный принцип закона заразности гласит — один раз в контакте, всегда в контакте. Фрэзер приводит в пример малазийских аборигенов, основным оружием которых являются лук и стрелы. Так, подстрелив врага, но не убив его, аборигены клали лук и стрелы поближе к костру, полагая, что “жжение” костра перейдет к стреле а потом к раненому врагу, причинив ему страшную боль. Однако лучше всего магию контакта иллюстрирует популярное лечение ран так называемой оружейной мазью, которая состояла из жира диких кабанов или других животных. Мазь наносили не на рану, а на оружие, которое эту самую рану нанесло. От подобного лечения очень многие были в восторге, связывая его с собственным выздоровлением. Возможно, вы удивитесь, но закон заразности прекрасно работает и сегодня, так как на смену оружейной мази пришла гомеопатия. Тот самый принцип “один раз в контакте — всегда в контакте” объясняет, как действующее вещество остается действующим после многократного разведения в воде. А если по какой-то причине вы не знали о том, что гомеопатия — это лженаука, рекомендуем ознакомиться с меморандумом Комиссии по борьбе с лженаукой при Президиуме Российской Академии Наук “О лженаучности гомеопатии”, в котором подробно изложены доказательство того, что вылечить какие-либо болезни при помощи сладких шариков невозможно, так как в них нет действующего вещества.

Фрэзер предполагал, что популярность магического мышления кроется не в том, что люди мыслят как-то не правильно. Наоборот, ученый был уверен что ход мыслей был правильным, а вот действия — нет. Так, еще Гиппократ считал, что болезни передаются от человека к человеку невидимыми живыми существами, из-за чего старался не обмениваться ими с кем попало. Сегодня мы знаем, что Гиппократ был прав, так как существование большого количества микроорганизмов, которых невозможно разглядеть невооруженным глазом, доказано наукой. Более того, известно, что нашему виду свойственно чувство отвращения, которое защищает нас от эпидемий и инфекций, а также от употребления в пищу грязных продуктов. Так, вы вряд ли станете доедать остатки пищи из тарелки незнакомого вам человека или обмениваться поцелуями с больным гриппом.

Тем не менее и здесь существуют исключения: в некоторых случаях чувство отвращения не работает, а его место занимает магическое мышление. Например, большинству европейцев не придет в голову пить воду из индийской реки Ганг и тем более купаться в ней, в отличие от местных жителей, которые считают реку священной. Люди купаются в реке Ганг и пьют из нее воду в надежде получить исцеление, в то время как в воде были обнаружены патогены в больших количествах, например холера. Еще одним примером нарушения отвращения служит обсессивно-компульсивное расстройство или ОКР. Люди, которые страдают ОКР, могут выполнять большое количество разнообразных ритуалов, веря, что ритуалы оказывают существенное влияние на их жизнь. Помните фильм “Авиатор”, главную роль в котором сыграл Леонардо Ди Каприо? Картина повествует об инженере и пионере американской авиации Говарде Хьюзе, жизнь которого превратилась в ад, так как он считал, что все предметы и даже люди вокруг него заражены опасными микробами.

Однако это не единственная связь между ОКР и религиозными практиками. Профессор Стэнфордского университета нейроэндокринолог Роберт Сапольски в лекции “Биология религиозности” рассказал о связи между обсессивно-компульсивным расстройством и религиозностью. И действительно, если внимательно посмотреть на магические и ритуальные обряды разных народов, можно заметить, что все они выполняют определенные действия в строгом порядке, а также используют сакральные предметы. Например, такие христианские обряды как крещение и причастие или мусульманский ритуал намаза требуют соблюдения множества скрупулезных правил, малейшее нарушение которых чревато неэффективностью молитв и ритуалов. Использование ритуальных предметов — икон, свечей и кадила помогает совершить обряд, что делает их сакральными. Во всех подобных действиях прослеживается связь не только с ОКР, но и с двумя принципами симпатической магии.

И все же, даже если вы не причисляете себя ни к одной из существующих религий, это не значит, что вы не подвержены магическому мышлению. Профессор университета Пенсильвании, психолог Пол Розин решил проверить как магическое мышление влияет на нашу повседневную жизнь. В одном из своих ранних экспериментов, команда Розина попросила испытуемых выпить сок, в который ранее окунули полностью продезинфицированного таракана. Большинство отказались пить сок, зная, что никаких опасных патогенов в нем нет. Другим испытуемым исследователи предложили съесть суп, в который они сами плюнули, однако такой суп никто не захотел есть. Также, испытуемые предпочли не надевать чистую одежду человека, который им не нравится и не хотели есть шоколад в форме фекалий, хотя от шоколада в привычной форме не отказались.

Однако ситуация становится еще интереснее, когда речь заходит о маркетинговых приемах. В одном из проведенных исследований, в продуктовую корзину покупателя положили печенье и упаковку женских гигиенических прокладок. Оказалось, что когда коробка печенья контактировала с упаковкой прокладок, покупатели с меньшим удовольствием ели печенье. Причем чем большее отвращение человек испытывал к женским гигиеническим прокладкам, тем меньше ему нравилось есть печенье. Абсурд, не так ли? Тем не менее, в результате эксперимента маркетологам предложили добавить в корзину еще одно отделение, чтобы избежать подобных контактов.

Не лишены абсурдна и противники ГМО. Так, 71% опрошенных признались, что не понимают что это такое и все равно негативно относятся к генно-модифицированным продуктам. Кажется странным? На самом деле такая позиция — еще один пример магического мышления. Согласно закону подобия, выведенного Фрэзером, человек думает, что если он съест ГМО, то и сам станет ГМО.

На самом деле примеров магического мышления в повседневной жизни огромное количество. Что же касается причин его возникновения, то Джеймс Фрэзер считал, что человек всегда искал нечто общее в законах природы, чтобы извлечь для себя пользу. И в этом длительном поиске большое количество идей оказались правильными, а другие нет. Правильные идеи британский антрополог называл наукой, ошибочные — магией. А вы согласны с утверждением Фрэзера? Поделитесь своим мнением в комментариях и с участниками нашего Telegram чата. В начале 1940-х годов американский психолог-бихевиорист Беррес Скиннер изучал поведение животных. Когда он изучал голубей, то помещал голодных птиц в лабораторный ящик — впоследствии получивший название “ящик Скиннера” — и поощрял едой каждый раз, когда они клевали ключ в аппарате питания.

Затем Скиннер настроил прибор так, чтобы он выдавал еду случайным образом. Все, что требовалось от голубя — просто сидеть и ждать, но птицы так не делали. Вместе этого основная часть голубей разработала то, что Скиннер называл суеверным поведением. Когда один из голубей случайно смотрел через левое плечо, а механизм выдачи еды срабатывал именно в этот момент, голубю приходила в голову идея, что если смотреть через левое плечо, то можно получить еду и он делал так снова. Если же случалось так, что механизм снова срабатывал, когда голубь смотрел через левое плечо, птица начинала маниакально смотреть через левое плечо, как бы убедившись в том, что именно это действие является причиной появления пищи.

И мы ничем не лучше голубей. Создавая ошибочные причинно-следственные связи, мы делаем вывод, что если на голову человеку упал кирпич после того, как дорогу перебежала черная кошка, то в этом виновата кошка (хотя бедное животное тут совершенно не при чем). Точно также появился знаменитый “танец дождя” — кто-то один раз станцевал, после чего пошел дождь, но человек решил, что дождь пошел из-за его особого танца. Такие же ошибочные причинно-следственные связи, основанные на принципах магического мышления, мы выстраиваем в случае выздоровления после обращения к целителям, гомеопатам или священникам. Дело в том, что многие заболевания имеют свойство проходить с течением времени сами собой, однако человек, обратившийся к целителю убежден, что его выздоровление — заслуга целителя.

Но не все так просто, как кажется на первый взгляд. Мы с вами появились в результате миллионов лет эволюции, в течение которых оттачивался каждый навык, каждый уголок тела и мозга человека. В результате мы стучим по дереву, видим лица на бутерброде с сыром и пытаемся заглянуть в будущее разглядывая чайные листья, делая это потому, что хотим создать иллюзию смысла. Мы отчаянно стремимся почувствовать, что в этом поразительно сложном мире для нас работает некая организующая сила. Выходит, сегодня многие называют себя духовными, верующими и/или суеверными людьми и даже не подозревают о том, что из-за магического мышления, свойственного представителям нашего вида и многочисленным когнитивным искажениям, сами накладывают на реальность сверхъестественные образы.

Источник