27.08.2026. - Путешествие маори в Антарктиду

Путешествие маори в Антарктиду

Как опровергнутое путешествие маори в Антарктиду, наряду с другими преданиями коренных народов, стало частью новозеландской образовательной программы. Новая Зеландия известна своим энтузиастическим отношением к своему коренному культурному наследию. Однако в последнее время это переросло в некритическое продвижение псевдонаучных идей. В статье «Скептик» (30 апреля 2025 г.) я задокументировал, как правительство спонсирует веб-сайты, продвигающие множество необоснованных идей о коренных жителях страны, маори. В первую очередь это влияние их лунного календаря.[1]

Эти сайты продолжают процветать в 2026 году и содержат утверждения о том, что фазы Луны влияют на все: от уровня энергии и психического здоровья до урожайности сельскохозяйственных культур.[2] Ничто из этого не подтверждается контролируемыми исследованиями или установленными принципами физики. Эти утверждения продолжают процветать отчасти потому, что политики и редакторы основных СМИ, похоже, не решаются оспаривать их из-за боязни быть названными культурно нечувствительными или расистами. В результате распространилось множество необоснованных утверждений, представленных как научные факты.

Государственное финансирование свободно направлялось на ряд сомнительных проектов. Недавно правительство потратило 1,2 миллиона новозеландских долларов на изучение возможного влияния фаз Луны на здоровье [3] и 400 000 новозеландских долларов на исследование того, как лунный календарь может влиять на исходы родов [4]. Эти проекты являются частью более широкой тенденции, когда государственные учреждения финансируют попытки проверить или подтвердить утверждения, основанные на знаниях маори, которые либо не имеют правдоподобных биологических механизмов, либо еще не получили убедительного эмпирического подтверждения. Это свидетельствует о том, что научная планка незаметно снижается, когда затрагиваются культурные настроения.

Проигрывание песен китов деревьям

В последние годы правительство финансировало другие исследования коренных народов, имеющие сомнительную научную ценность. В одном из проектов исследователи попытались вылечить культовые для страны деревья каури, пострадавшие от болезни отмирания. Их новаторское решение включало проигрывание аудиозаписей песен китов пораженным деревьям, а также каракии (ритуальные молитвы) и музыку коренных народов. Исследование обошлось в 521 000 новозеландских долларов.[5] Обоснование? В традициях маори параоа (или кашалот) и дерево каури считались предками-братьями, а продукты из китового мяса традиционно использовались благодаря их целебным свойствам.[6]

В подтверждение этого исследователи сослались на исследование, показавшее, что воспроизведение звуков здорового кораллового рифа вблизи деградировавших коралловых экосистем привлекает рыбу и ускоряет восстановление.[7] Применение этой концепции к наземным растениям является ложным сравнением.[8] Исследователи каури опирались на маорийское понятие ихирангаранга: «энергии предков» и звуковые вибрации, которые, как считается, способствуют исцелению.[9] Однако наземные деревья каури не обладают физиологическими механизмами для обработки и реагирования на звуковые волны таким же образом.

Загадочная химия китового бальзама

Не менее проблематичным было параллельное исследование стоимостью 1,1 миллиона новозеландских долларов, в котором использовался бальзам для наружного применения, включающий измельченные китовые кости и масло, а также смесь секретных ингредиентов. Когда в итоговом отчете не было обнаружено измеримых результатов, исследователи перешли от количественных данных к субъективным, основанным на наблюдениях анекдотам. Сообщения о «восстановлении коры» и «уменьшении протечки ствола» часто встречаются в исследованиях по лечению деревьев, в том числе с использованием инертных (химически неактивных) средств, поскольку деревья со временем могут естественным образом блокировать инфекцию. Более научная оценка потребовала бы создания контрольной группы, состоящей из необработанных, больных деревьев каури, за которыми наблюдали бы в идентичных условиях для определения скорости естественного восстановления. Отсутствие списка ингредиентов бальзама и спрея, наносимого на корни, означало, что другие исследователи не могли воспроизвести исследование, что подорвало основы современной науки. Даже если бы лечение оказалось эффективным, его внедрение в значительных масштабах всегда было бы нецелесообразным, поскольку оно зависело от постоянного потока туш китов!

В защиту исследования «китового зелья» генеральный директор агентства, курировавшего эксперимент, предположил, что кашалоты исторически использовали эхолокацию, отражая её от прибрежных деревьев каури, чтобы избежать выброса на берег, и что киты всё ещё могут общаться «через морское дно с корнями каури на берегу».[10] Это классический пример предвзятого рассуждения, замаскированного под научный язык.[11] Рассматривая каждый проект по отдельности, можно было бы отбросить его как единичный случай ошибки в научном суждении. Но в совокупности они выявляют закономерность: государственное финансирование всё чаще направляется на проверку тезисов, основное обоснование которых носит скорее культурный, чем эмпирический характер.

Полинезийское «открытие» Антарктиды

Новая Зеландия удостоилась чести стать первой страной, установившей национальный государственный праздник на основе аборигенского астрономического календаря. Матарики («глаза вождя или бога») отмечает ежегодное предрассветное восход звёздного скопления Плеяд, видимое из Новой Зеландии, которое знаменует начало маорийского Нового года. В западной астрономии это созвездие известно как Плеяды. В ознаменование праздника 10 июля этого года был выпущен документальный фильм, финансируемый правительством, рассказывающий о путешествии двух ученых маори в Антарктиду. Документальный фильм получил 400 000 новозеландских долларов государственного финансирования.[12]

В рекламном объявлении, выпущенном финансируемым правительством агентством Antarctica New Zealand, которое принимало эту пару в их поездке, они названы «астрономами» (ни один из них не имеет официальной квалификации в этой области) и говорится, что их генеалогию «можно проследить непосредственно до полинезийских исследователей Антарктиды Тамаререти и Хуи те Рангиора».[13] На премьере фильма упоминалось убеждение, что предки маори когда-то достигали Антарктиды.[14]

Появление этого утверждения возобновило общественную дискуссию о том, достигли ли полинезийские предки ледяного континента в VII веке, что в последние годы стало предметом общественных споров. Несмотря на подробные научные опровержения, рассматривающие исторические, археологические, лингвистические и навигационные данные, Министерство образования продолжает продвигать это утверждение как открытый вопрос.[15]

Оно даже опубликовало историю о возможном путешествии в своем влиятельном «Школьном журнале», который используется для поддержки учебной программы.[16] Хотя основные возражения неоднократно рассматривались в научной литературе, образовательные ресурсы продолжают представлять этот вопрос так, как будто доказательства являются сбалансированными.

На тонком льду

6 июня 2021 года журнал Королевского общества Новой Зеландии опубликовал статью, в которой выдвинул драматическое утверждение о том, что полинезийцы, вероятно, посетили Антарктиду в VII веке, более чем за тысячу лет до европейцев.[17] Это вызвало всемирную сенсацию и быстро было подхвачено новостными изданиями по всему миру, от The Guardian до The New York Times.[18] The New Zealand Herald заявила: «Полинезийцы первыми открыли Антарктиду, и это не новость для маори»,[19] а заголовок в The Press of Christchurch гласил: «Антарктида: связь с маори».[20]

В репортаже журнала Smithsonian, посвященном этой истории, автор отметил, что исследование опиралось «на устные истории и другие традиционные записи, которые часто игнорируются западными учеными». В статье цитируется ведущий автор Присцилла Вехи, которая сказала: «Когда вы всё это сопоставляете, становится совершенно ясно, что существует очень долгая история связи с Антарктидой». Она рассказала Радио Новой Зеландии, что захватывающей частью исследования является то, что «оно показывает, как устная традиция может действительно считаться надежным источником доказательств». Трудность заключается в том, что её утверждения основаны на устных рассказах, которые, как предупреждали ученые, в том числе исследователи маори, не следует интерпретировать буквально как исторические записи о морских путешествиях.

Утверждения об исследовании Антарктики основаны на устных традициях Раротонги, которые имеют культурную ценность, но требуют осторожной интерпретации при использовании в качестве исторических доказательств. Раротонга — крупнейший и наиболее густонаселенный остров в архипелаге Кука в южной части Тихого океана. История была переведена этнографом Стивенсоном Смитом (1840–1922). В 1954 году рукопись подверглась критике со стороны уважаемого антрополога маори сэра Питера Бака, который охарактеризовал подход Смита как наивный и отметил, что рукопись настолько пронизана колониальным влиянием, что ее смысл искажен и не может восприниматься как буквальный исторический документ.[23]

Согласно легенде, полинезийский мореплаватель Хуи Те Рангиора и его команда отправились в антарктические воды в VII веке и «вероятно, были первыми людьми, увидевшими антарктические воды, а возможно, и сам континент».[24] Вот отрывок, о котором идёт речь:

…скалы, растущие из моря, в пространстве за Рапой; чудовищные моря; самка, обитающая в этих горных волнах, чьи локоны развеваются в воде и на поверхности моря; и замерзшее море пиа, с коварным морским животным, ныряющим на большие глубины — туманное, затуманенное и тёмное место, невидимое солнцу. Другие вещи подобны скалам, вершины которых пронзают небо, они совершенно голые и без растительности.

Ключевые слова текста — «тай-ука-а-пиа», где «тай-ука» означает замерзшее море, а «пиа» — отсылка к белой мякоти маранты. Буквальный перевод, следовательно, звучит как «замерзшее белое море». Вехи и её команда истолковали это как отсылку к антарктическому льду.

Старое утверждение внезапно обретает крылья

Через три месяца после публикации Вехи группа исследователей, включая учёных маори, оспорила утверждения о контакте с Антарктидой в опровержении, опубликованном в том же журнале Королевского общества. Возглавляемые выдающимся археологом Атоллом Андерсоном, они отметили давнее неприятие Баком этого перевода.[26] Они указали, что пенистые белые гребни волн — обычное явление в океане к югу от Новой Зеландии, но значительно севернее Антарктиды, а метафорические описания океана с белыми гребнями распространены в полинезийских мореходных традициях и явно не относятся ко льду или снегу.[27]

Андерсон и его команда приводят несколько причин, по которым такое путешествие или путешествия — 5000 км (3100 миль) в одну сторону только для того, чтобы достичь Антарктического круга из Раротонги — были за пределами возможностей полинезийцев. Самое южное археологическое свидетельство высадки доисторических полинезийцев на берег — это остров Эндерби. Он расположен на 51 градусе южной широты, в 2000 км (1240 милях) от Антарктиды. Любые мореплаватели, путешествующие южнее этой границы, столкнулись бы с непреодолимыми трудностями, включая сильные ветры, большие волны и низкие температуры. Западные циркумполярные ветры («Ревущие сороковые» и «Яростные пятидесятые») сеяли бы хаос, поскольку их паруса были сплетены из листьев пандануса и «известны своей хрупкостью». Они пишут, что плавание в условиях западных приполярных ветров было бы опасным и подвергало бы их большому риску «разрушения, затопления или опрокидывания».[28] Также ощущалась нехватка древесины и растительного волокна для необходимого ремонта лодок.[29]

До 1820-х годов парусные суда маори «не имели возможности двигаться против ветра» и были «уязвимы для катастрофических поломок при сильном ветре».[30] Исследование 2025 года, проведенное доктором Томасом Леппардом из Международного археологического исследовательского института, пришло к тому же выводу, отметив, что любые подобные поездки были бы «безрассудными» и «самоубийственными».[31] Одни только физические ограничения делают это утверждение несостоятельным.

Буквальное толкование легенды

Вехи и ее команда также прибегают к избирательному умолчанию, чтобы придать мифу большее значение, чем он заслуживает. В своем отчете они опустили фантастические элементы истории, поскольку, согласно повествованию, «вся лодка [использовавшаяся Хуи Те Рангиорой] была построена из человеческих костей». Эта информация позже была преуменьшена Смитом и отсутствует в большинстве последующих пересказов. Упоминание лодки, сделанной из костей, предполагает мифическую или легендарную историю происхождения, а не историческое путешествие.32

Ученый-маори Типене О’Риган выразил обеспокоенность по поводу необходимости проведения серьезных исследований истории коренного населения Новой Зеландии, которые иногда включают в себя фантазии и мистицизм, финансируемых правительством. Он отмечает, что сага о «предках маори, открывших Антарктиду» связана с «теми, кто без какого-либо реального исторического анализа или содержания сумел возродить идею о том, что маори открыли Антарктиду».33

Когда сталкиваются доказательства и политика

После сенсационных заголовков об открытии предками маори замерзшего континента, опровержение, появившееся три месяца спустя, получило лишь малую часть внимания СМИ. Даже сегодня оригинальная статья набрала более 21 000 просмотров в интернете, в то время как опровержение получило менее 7 процентов просмотров (1364).34 Трое авторов опровержения позже написали, что их попытка оспорить утверждения Вехи первоначально встретила сопротивление со стороны самого Королевского общества, которое сочло это несовместимым с «принципом открытой дискуссии и заявленной целью общества — продвижением и популяризацией стремления к знаниям». Они написали, что «только наша упорная решимость… привела к окончательной публикации».35

Оригинальная статья Вехи по сути представляла собой пересказ старой истории, а не новое открытие, однако всего через два месяца после опровержения Королевское общество наградило Вехи и Университет Отаго грантом в размере 660 000 долларов на изучение антарктических нарративов в контексте знаний маори под названием: «Кайтиакитанга [Опека] и антарктические нарративы».36 В ответ Андерсон и его коллеги задали вопрос: «Что мы можем из этого заключить? Прежде всего, что… государство продолжает вкладывать значительные средства налогоплательщиков в исследования на тему маори сомнительного качества».37 Это остается верным и сегодня.

Утверждения о доевропейском открытии Антарктиды полинезийцами также появлялись в журнале Nature Ecology and Evolution, где была представлена хронология предполагаемого открытия полинезийцами замерзшего континента. «Примерно в 650 году нашей эры Хуи Те Рангиора отправился на юг из Раротонги на лодке вака Те Иви о Атеа и столкнулся с обширным ледяным ландшафтом, назвав его Те тай-укаа-пиа».38 Это побудило американского биолога Джерри Койна спросить: «Разве этот журнал не проверяет факты, или они принимают все сомнительные утверждения от группы, если она „миноритизирована“? Они хотя бы должны указывать „заявленную хронологию“».39

Критика Койна иллюстрирует более широкую проблему: подвергаются ли утверждения, связанные с знаниями коренных народов, иногда менее критическому анализу, чем сопоставимые исторические или научные утверждения. Его вопрос отражает основную проблему: опасность того, что политика идентичности преобладает над основными стандартами доказательности в экспертной оценке. Это явление хорошо известно скептикам: приостановка критического анализа перед лицом культурного уважения.

Дискуссия об открытии Антарктиды полинезийцами поднимает более широкий вопрос: должны ли культурные традиции влиять на критерии оценки исторических и научных утверждений? Когда это происходит, существует риск ослабления доверия общественности как к науке, так и к институтам, призванным её защищать. Крайне важно, чтобы доказательства оценивались с использованием неизменных стандартов независимо от культурного, политического или идеологического происхождения.

Ссылки:

1 Bartholomew, Robert E. (2025). “The New Zealand Maori Astrology Craze: A Case Study.” April 30, accessed at: https://www.skeptic.com/article/new-zealand-maori-maramataka-astrology-craze/

2 “Wellbeing Through Maramataka.” Mental Health Foundation of New Zealand, accessed July 11, 2026 at: https://mentalhealth.org.nz/explore-mental-health-wellbeing/stories/finding-wellbeing-through-maramataka/; Revitalising Maori Astronomy.” Documentary Rakaunui. Full Moon. Garden Today but Don’t Fish. Scottie Productions (Auckland, New Zealand). June 17, 2016. Part of the Curious Minds New Zealand Government initiative led by the Ministry of Business, Innovation and Employment, the Ministry of Education and the Office of the Prime Minister’s Chief Science Advisor.

3 “Te Maramataka–Restoring Hauora by Reconnecting with te Taiao,” (The Maramataka–Restoring Health by Reconnecting with the Natural Environment). Funded by the Health Research Council of New Zealand, accessed July 12, 2026 at: https://www.hrc.govt.nz/resources/research-repository/te-maramataka-restoringhealth- reconnecting-te-taiao

4 “Guided by Hine te Iwaiwa: Exploring Maramataka Influence on Pregnancy Outcomes.” Health Research Council of New Zealand, accessed at: https://www.hrc.govt.nz/resources/research-repository/guided-hine-teiwaiwa- exploring-maramataka-influence-pregnancy

5 Ministry of Business, Innovation, and Employment, 2025, op cit.; “REVEALED: $4 Million to Subsidise Whale-oil is Outrageous.” Media release, New Zealand Taxpayers Union, January 22, 2025; The head of the organisation that oversaw the project, ‘The Watchful Ones,’ notes that the whale songs were not part of the original budget and were added later.

6 Martin, D’Angelo (2021). “Volunteers Learn Traditional Sperm Whale Flensing.” Te Ao Maori News, March 15, 2021; “RA2–Te reo o te waonui a Tane: The language of the domain of Tane.” Te Tira Whakamataki published report on the study, 2025, accessed at: https://ttw.nz/oranga/

7 Gordon, Timothy et al. (2018). “Habitat Degradation Negatively Affects Auditory Settlement Behavior of Coral Reef Fishes.” Proceedings of the National Academy of Sciences 115(20):5193-5198.

8 “RA2–Te reo o te waonui a Tane: The language of the domain of Tane.” Te Tira Whakamataki published report on the study, 2025, accessed at: https://ttw.nz/oranga/

9 “RA2–Te reo o te waonui a Tane,” 2025, op cit.

10 Email response to an inquiry to Te Tira Whakamataki on the ‘whale potion’ study from Melanie Mark- Shadbolt, March 18, 2025, obtained under the Official Information Act.

11 For a more detailed discussion and description of the ‘whale studies,’ see: Bartholomew, Robert E. (2026). The Matauranga Maori Files: An Investigation into Media Coverage & Funding of Indigenous Knowledge in New Zealand. Auckland: BP publishing, pp. 33-59.

12 Sartorio, Julia (Director & Producer), & Kamo, Miriama (Producer). (2026). Ranginui: Call of the Ice [Documentary]. TVNZ; RNZ; Te Mangai Paho. In Maori tradition, Ranginui is the Sky Father, who, together with Papatuanuku (the Earth Mother), gave birth to the atua: an array of supernatural beings. The men are Rangi Matamua (an expert on Maori weaponry) and Mataia Keepa (a Maori language specialist).

13 See also: “Flying South for the Winter–K879A.” New Zealand Antarctica Science Platform, June 17, 2026, accessed at: https://www.antarcticscienceplatform.org.nz/

14 The TV version cut this claim out, but still did not tamp down the controversy.

15 https://newzealandcurriculum.tahurangi.education.govt.nz/hui-te-rangiora---the-navigator/5637158844.p, accessed July 17, 2026.

16 https://newzealandcurriculum.tahurangi.education.govt.nz/hui-te-rangiora---the-navigator/5637158844.p, accessed July 17, 2026.

17 Wehi, Priscilla et al. (2021). “A Short Scan of Maori Journeys to Antarctica.” Journal of the Royal Society of New Zealand 52(5):587-598 (June 6).

18 McClure, Tess (2021). “New Zealand Maori may have been First to Discover Antarctica, Study Suggests.” The Guardian, June 11; Imbler, Sabrina (2021). “The Maori Vision of Antarctica’s Future.” The New York Times, July 2.

19 Triponel, Te Rina (2021). “Polynesians First to Discover Antarctica Not News to Maori.” New Zealand Herald, June 9.

20 Daly, Michael (2021). “Antarctica: The Maori Connection.” The Press (Christchurch), June 9.

21 Gershon, Livia (2021). “Maori May Have Reached Antarctica 1,000 Years Before Europeans.” Smithsonian Magazine, June 14.

22 “Maori Among First to See Antarctica, Research Suggests.” Radio New Zealand, June 9, 2021.

23 Buck, P. (1954). Vikings of the Sunrise. Christchurch: Whitcombe & Tombs, p. 188.

24 Wehi, 2021, et al.

25 Smith, S. Percy (1899). “Hawaiki: the Whence of the Maori: Being an Introduction to Rarotonga History. Part III.” Journal of the Polynesian Society 8:1-48. See p. 10.

26 Anderson, Atholl, et al. (2021). “On the Improbability of pre-European Polynesian Voyages to Antarctica: A Response to Priscilla Wehi and Colleagues.” Journal of the Royal Society of New Zealand 52(5):599-605.

27 Anderson et al, 2021, op cit., p. 602.

28 Anderson et al., 2021, op cit., p. 603.

29 Anderson, Atholl, et al. (2024). “The Age and Position of the Southern Boundary of Prehistoric Polynesian Dispersal.” Archaeology in Oceania 59(3):479-494.

30 Anderson, Atholl (2022). “An Historical Analysis of Waka Unua and the Maori Sail.” Journal of the Polynesian Society 131:7-44.

31 Leppard, Thomas, Cherry, John, and Anderson, Atholl (2025). “Did Indigenous Long-distance Voyaging Occur Below 50° S?.” Journal of Island and Coastal Archaeology 1-20 (August 28).

32 Anderson et al., 2021, op cit., p. 601.

33 Matthews, Philip (2022). “Fact or Fantasy? The Battle Over the Polynesian Antarctica Discovery.” Stuff, November 17.

34 See: https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/03036758.2021.1973517 and https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/03036758.2021.1917633, both accessed July 16, 2026.

35 Stevens, Michael, Anderson, Atholl, and Tau, Te Marie (2022). “Our Ultimate Duty: Defending the Integrity of Maori Tradition.” Te Karaka 90:22-25 (Winter).

36 “Antarctic New Zealand,” accessed at: https://www.antarcticanz.govt.nz/36 media/news/marsden-success

37 Stevens, Anderson, and Tau, Te Marie, 2022, op cit., p. 25.

38 Wehi, P. et al. (2021). “Transforming Antarctic Management and Policy with an Indigenous Maori Lens. Nature Ecology and Evolution 5:1055-1059. See p. 1056.

39 Bartholomew, Robert E. (2026). The Matauranga Maori Files: An Investigation into Media Coverage & Funding of Indigenous Knowledge in New Zealand. Auckland: BP publishing, p. 68.

Источник